פרשת במדבר – מאיזה שבט אתה?

פרשת במדבר מתארת שנים עשר שבטים, כל אחד עם דגלו ומחנהו, בסדר מושלם. אבל אם תישאל היום: "מאיזה שבט אתה?" — רוב היהודים לא ידעו לענות. כהנים ולויים יודעים שהם משבט לוי. אבל מה עם השאר? האם זו בעיה? האם חסרים לנו חלקים מהתזמורת?

לכאורה, המצב עגום. דיברנו על שנים עשר שבטים — ועשרה מהם גלו ונעלמו. אם כל שבט יש לו ייחודיות ותפקיד, דומה הדבר לתזמורת שמנגנת בלי רוב הכלים. אבל הרב קוק, בספר "אורות" (ישראל ותחייתו, פסקה כ"ז), הופך את התמונה כולה.

שכחת השבטים — כחסד, לא כאסון

"שכחת השבטים ליחוסם היא הכנה לאחדות האומה" — כותב הרב קוק. כלומר: בדיוק כי אנחנו לא יודעים מאיזה שבט אנחנו — אנחנו יכולים להיות עם אחד. ותדמיינו אלמלא כן: מה היה קורה אם כל יהודי היה יודע בדיוק את שבטו?

רק הסתכלו על המציאות שלנו היום: עשרות שנים של מתח עדתי בין אשכנזים לספרדים, בין תימנים לעיראקים, בין מרוקאים לפולנים. ועדיין — כולנו בסופו של דבר מאותם שני-שלושה שבטים שגלו לבבל יחד. אנחנו כולנו "מלכות יהודה". תארו לכם אם על גבי הפערים העדתיים היה מונח בתודעה הציבורית: "אנחנו שבטים שונים לגמרי!" הייתה כל נישואי בין-שבטית נתפסת כחציית גבול.

הרב קוק מוסיף: "על ידי זיכרון חילוק השבטים, הייתה הגלות גורמת שכל שבט יחולק וייפרד לגמרי מכללות האומה." שבטים שנגלו לבדם — כמו אלה שמייחסים עצמם לשבט מנשה בהודו — התבוללו. ורק הקבוצות שגלו יחד, כקהילה אחת, שרדו. עם ישראל, שגלה לבבל כמכלול, הצליח לשמור על זהותו אלפי שנים.

שתי אחדויות

מכאן מגיע הרב קוק לאחת התובנות המעמיקות ביותר שלו: קיימים שני סוגים של אחדות. "אחדות בלולה" — שבה מערבבים הכל עד שכולם נהיים אותו הדבר. כמו צבאות ובכורי היתוך: לוקחים אנשים שונים, מלבישים אותם אותן מדים, מכניסים אותם לאותו אוהל — ויוצרת עצמה אחדות כוחנית, נחוצה, אבל שטוחה. זה לא האידיאל.

האידיאל הוא "אחדות הרמונית" — שכל אחד שומר על ייחודיותו, ויחד מגיעים להרמוניה. כמו תזמורת: לא כל הכלים מנגנים אותו צליל, אלא כל אחד נותן את קולו המיוחד, ויחד מתקבלת יצירה שלמה.

שנים עשר אבנים — מזבח אחד

ברגע הדרמטי ביותר בהיסטוריה הנבואית של ישראל — הר הכרמל, אליהו הנביא מול 400 נביאי הבעל — כתוב פסוק לכאורה פשוט: "ויקח אליהו שתים עשרה אבנים כמספר שבטי בני יעקב אשר היה דבר ה' אליו לאמור ישראל יהיה שמך." מדוע חשוב לציין את הפרט הזה? מדוע להזכיר שהשם שינה את שם יעקב לישראל?

כי בזה גנוז הסוד כולו: "בני יעקב" — שנים עשר בנים נפרדים, שכל אחד הוא יחידה עצמאית. אבל "ישראל" — זה שם של אומה אחת. אליהו מציב שתים עשרה אבנות ובונה מהן מזבח אחד: לא מוחה את ההבדלים, אלא מחבר אותם לשלמות. זה המודל: שנים עשר שבטים ← ישראל אחד.

לעתיד לבוא: אליהו ישיב לנו את השמות

הנביא מלאכי מבשר: "הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ה' הגדול והנורא, והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם." "לב אבות" — יעקב אבינו, אחרון האבות, ושנים עשר שבטיו. "לב בנים" — אנחנו, כל דורות הגלות. אליהו עתיד לגלות לכל אחד ואחד את שבטו, להחזיר לנו את ההרמוניה השלמה.

וכשיקרה זה — לא נאבד את האחדות שצברנו בגלות. נוסיף עליה את הייחודיות שהיינו חייבים לוותר עליה. כך תהיה האחדות השלמה: לא אחידות, לא ערבוב, אלא שנים עשר קולות בהרמוניה אחת. כמו שכתוב: "עץ אפרים ועץ יהודה יהיו לאחדים בידיך" — לא נבלעים זה בזה, אלא מחזיקים יחד.

ועד שיגיע אליהו — אנחנו יכולים לשמוח: שכחת שבטנו אינה חסרון אלא חסד. היא שאיחדה אותנו בגלות, והיא שמאפשרת לנו לבנות עתה, בשיבת ציון, עם אחד מתוך ארבע קצוות תבל.

תמלול השיעור

ערב טוב, ברשות מורי ורבותיי. עסקנו כבר השבוע בעניין הזה שבפרשת במדבר מתוארים כל השבטים. איש על מחנהו ואיש על דגלו. כל אחד בצורה מאוד מאוד מסודרת. הזכרנו שהיום רובנו לא באמת יודעים מאיזה שבט אנחנו. יש מי שהוא יודע שהוא מיוחס לשבט לוי. לויים או כהנים יודעים שמיוחסים לשבט לוי. אבל רובנו לא יודעים בדיוק, דיברנו על זה ביום שני. שיש כאלו שבעיקרון יש, כולנו אמורים להיות או מיהודה או מבנימין. אולי קצת שמעון. ולויים וכהנים. חוץ מזה, שוב, מה עם עשרת השבטים? אנחנו לא בדיוק יודעים ובעצם גם, יש כן שאלה האם בכלל הם חזרו, עתידים לחזור וכולי. אבל גם בלי קשר לעשרת השבטים. הזכרנו את זה. על כל פנים, גם אם אנחנו לא מעשרת השבטים, אנחנו לא באמת יודעים מאיזה שבט אנחנו, מיהודה.

אתה שואל למה זה משנה? כי אמרנו דיברנו על זה ביום ראשון. שכל 12 השבטים, התורה לא סתם מתארת את זה בכזה פירוט איפה בדיוק כל אחד עומד, אלא המשילנו את זה לתזמורת גדולה, שכל אחד יש לו את התפקיד שלו. יש את הכינור, יש את החצוצרה, יש את הצ'לו והוויולה והפסנתר והמצילתיים. כל אחד עם התפקיד שלו. אז מה המשמעות? שאם חסרים לנו כל כך הרבה שבטים, זה כמו תזמורת רק עם פסנתר אחד ומצילתיים. אז משהו פה חסר.

אז אולי אנחנו לא יודעים, ואז שוב אם עוד לא יש משמעות ותפקיד שונה ומהות שונה על השבט, אנחנו היום לא יודעים אותה. וחסרים לנו הרבה שבטים.

טוב, קודם כל אם חסרים לנו חלק גדול מעם ישראל, זה כבר דבר שהוא חבל. אבל אם התבוללו התבוללו מה נעשה. אז שוב, יש היום הזכרנו, גם היום לצערנו יש התבוללות.

אבל, אם אנחנו נתבונן על הדבר בעומק, יש משפט שאומר הרב קוק בספר אורות. ספר אורות מחולק לכמה חלקים, יש חלק שנקרא "ישראל ותחייתו", שמדבר על התחייה הלאומית, החזרה לתחייה. היינו בגלות זה כאילו היינו עם מפוזר ומפורד, זה כמו בן אדם, תקח גוף של בן אדם, תפרק אותו, תפזר אותו לכל החלקים, כמובן הבן אדם מת. אז לכן עם מפוזר הוא כאילו עם מת. אנשים חיים. אבל זה לא בנוי כעם. אז לכן הוא קורא לתהליך הגאולה תחייה.

ושם בישראל ותחייתו, בפסקה כ"ז, כותב הרב קוק: "שכחת השבטים ליחוסם היא הכנה לאחדות האומה." זאת אומרת, הפוך. זה שאנחנו לא יודעים מאיזה שבט אנחנו, זה המזל שלנו. אוי ואבוי, אם היינו יודעים מאיזה שבט אנחנו. המצב היה על הפנים.

למה? כי בסופו של דבר, נתבונן רגע על מה שקורה היום במדינת ישראל, בנושא המתח העדתי. כמה אפליה בוודאי הייתה בעבר. בנושא עדתי, הפליה לכאן, הפליה לשם, כל מיני כיוונים. ואנחנו רק רואים עד היום גם בפוליטיקה, כל מיני טענות עדתיות. כמה שנים יש הבדל בין העדות בעם ישראל? הרבה שנים, אולי 1000 שנה. לא היה כזה הבדל. לא היה מתח, אבל היה הבדלים במנהגים. כל אחד שמר על הייחודיות שלו.

תארו לכם מה היה אם עוד היינו יודעים איזה שבט אנחנו. אם כל אחד היה יודע, בכלל בן אדם לא היה רוצה להתחתן עם שבט אחר. מה, בנימין? למה, מה קרה? זה לא מהכבוד שלי. אתה מבין? לכן, אומר לנו הרב קוק: "שכחת השבטים ליחוסם היא הכנה לאחדות האומה." זאת אומרת, שבזכות זה, זה זכות, זה חסד שהקדוש ברוך הוא עשה איתנו שאנחנו לא יודעים איזה שבט אנחנו. כי כך אנחנו יכולים להתאחד.

אומר הרב קוק: "על ידי הזיכרון של חילוק השבטים, הייתה הגלות גורמת שכל שבט יחולק וייפרד לגמרי מכללות האומה." אם כל שבט היה צריך להתמודד לבד בגלות, אז הוא היה גם מתבולל. אנחנו רואים את זה. שבטים שהיו לבד, כמו למשל אלה שמייחסים עצמם לשבט מנשה, התבוללו. מדוע? כי קשה עד בלתי אפשרי לשבט אחד לבד להחזיק מעמד. מי שהחזיק מעמד זה היה אנחנו, ויהודי אתיופיה במסירות נפש עילאית.

ממשיך הרב קוק ואומר "מתוך האחדות הבלולה…" יש שני סוגים של אחדות. יש אחדות שאתה לוקח מערבב את כולם, יוצא כולם אותו דבר. כור היתוך. בצבא אין ברירה, כדי שיהיה אפשר להילחם ביחד. אבל אומר הרב קוק, "מתוך האחדות הבלולה" הזאת אנחנו צריכים לשאוף לסוג אחר. לא אחדות בלולה, אלא אחדות הרמונית. שזה אומר הרמוניה. כמו המשל שאמרנו קודם על התזמורת, כל אחד יש לו את הייחודיות שלו וביחד מגיעים להרמוניה.

ויש דבר מיוחד שנאמר על אליהו הנביא. במעמד המפורסם שהיה בהר הכרמל, כשאליהו בנה את המזבח, כתוב שהוא בנה אותו ב-12 אבנים "כשנים עשר שבטי בני יעקב אשר היה דבר השם אליו לאמור ישראל יהיה שמך". בשביל מה זה כתוב? הרי אני מבין שאתה בונה 12 אבנים כשניים עשר השבטים. למה להזכיר, פתאום עכשיו נזכרתם, אה, יעקב, זה אותו אחד שהשם אמר לו, ישראל יהיה שמך?

"בני יעקב" – שנים עשר בנים נפרדים. אבל "ישראל" – זה שם של אומה. אליהו הנביא מדגיש כשנים עשר שבטי בני יעקב – זה 12 בנים נפרדים. אבל ישראל יהיה שמך. זה בעצם הנקודה המיוחדת שמצד אחד יש את 12 השבטים, מצד שני 12 השבטים הופכים למזבח אחד. למשהו אחד שלם, ישראל. וזה מה שהרב קוק קורא לו האחדות ההרמונית. אנחנו מחפשים אחדות, לא אחידות.

אומר הרב קוק, זה בעצם דבר מיוחד שנאמר על אליהו הנביא. אליהו הנביא, אותו אליהו הנביא שנאמר עליו שהוא ישיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם. כשיבוא אליהו הנביא עליו נאמר 'הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום השם הגדול והנורא'. וחז"ל אומרים שאליהו הנביא עתיד להחזיר השבטים לייחוסם ולספר לכל אחד ואחד מאיזה שבט הוא ואז יחזור המצב ששנים עשר השבטים, כל אחד ואחד בהרמוניה שלו כמו תזמורת מופלאה שכל אחד תורם את הצליל שלו ואת הייחודיות שלו וביחד מגיעים אל הצליל המכוון.

הדבר הזה מלמד אותנו שאחדות, סוג האחדות שאנחנו מעוניינים בו זה לא אחידות. זה לא אחדות בלולה. שוב, לפעמים אין ברירה, בצבא אין ברירה, כדי שיהיה אפשר להילחם ביחד. גם בגלות לא היה ברירה כדי, לכן שכחנו את השבטים. כדי שיהיה אפשר לשמור על האחדות שלנו וגם להתאחד יחד חזרה מכל הגלויות. אבל לעתיד לבוא אנחנו שואפים להחזיר את האחדות ההרמונית. את האחדות הזאת שכל אחד יש לו את הייחודיות שלו וביחד כל אחד הוא אור קטן וכולנו אור איתן.

רבי חנניה בן עקשיא אומר "רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות שנאמר 'ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר'".

שיעור זה תומלל ושוכתב על ידי בינה מלאכותית (AI). אם מצאתם טעות, נשמח אם תפנו אלינו.