המצב כיום: לא יודעים מאיזה שבט אנחנו
בפרשת במדבר מתוארת התמונה המושלמת: "איש על מחנהו ואיש על דגלו" – כל שבט במקומו המסודר, כל אחד עם התפקיד הייחודי שלו. כמו תזמורת מושלמת, שבה יש כינור וחצוצרה, צ'לו וויולה, פסנתר ומצילתיים – כל אחד עם התפקיד שלו.
אבל היום המצב שונה לחלוטין. רובנו לא יודעים מאיזה שבט אנחנו. יש מי שיודע שהוא מיוחס לשבט לוי (לויים וכהנים), אבל רובנו לא יודעים בדיוק. אנחנו יכולים להניח שכולנו אמורים להיות מיהודה, מבנימין, אולי קצת משמעון, ובוודאי לויים וכהנים.
השאלה המתבקשת: האם זה לא גרוע? האם לא חסר לנו משהו מהותי? כמו תזמורת שנשארה עם פסנתר ומצילתיים בלבד?
תובנת הרב קוק: "שכחת השבטים לייחוסם היא הכנה לאחדות האומה"
הרב קוק בספר "אורות" (בחלק "ישראל ותחייתו", פסקה כ"ז) מציג תובנה מפתיעה: "שכחת השבטים לייחוסם היא הכנה לאחדות האומה".
זאת אומרת – זה שאנחנו לא יודעים מאיזה שבט אנחנו, זה דווקא המזל שלנו! אוי ואבוי אם היינו יודעים מאיזה שבט אנחנו – המצב היה על הפנים.
לקח מהמתחים העדתיים של ימינו
כדי להבין את הרעיון, בואו נתבונן על המתחים העדתיים הקיימים במדינת ישראל. למרות שכולנו בסוף מאותם שני שבטים (יהודה ובנימין עם קצת שמעון), עדיין רואים כמה מתח יש בין עדות שונות.
דוגמאות מהחיים:
- בפוליטיקה – מפלגות שקמות על רקע עדתי
- בחינוך – קשיים בשילוב בין אוכלוסיות שונות
- בנישואין – שעדיין יש התנגדויות לנישואים בין עדות
וכל זה על אף שההבדלים הם לא מהותיים! כולנו זה אותה גלות מלכות יהודה, רק שחלק נדדו לארצות שבהן שלט האסלאם וחלק לארצות שבהן שלטה הנצרות.
תארו לעצמכם מה היה קורה אם גם היינו יודעים איזה שבט אנחנו:
- "בנימין? למה, מה קרה? זה לא בכבוד שלי"
- "שמעון? רוצחים!" (כהתייחסות למעשה שכם)
- כל אחד לא היה רוצה להתחתן עם שבט אחר
החכמה האלוהית מאחורי השכחה
הרב קוק מסביר שהשכחה הזו הייתה חסד אלוהי בשני מובנים:
בזמן הגלות
"על ידי הזיכרון של חילוק השבטים, הייתה הגלות גורמת שכל שבט יחולק וייפרד לגמרי מכללות האומה"
אם כל שבט היה צריך להתמודד לבד בגלות, הוא היה מתבולל. אנחנו רואים את זה בשבטים שנשארו לבד:
- בני מנשה בהודו – התבוללו בנוצרות
- כאלה שמייחסים עצמם לאפרים באפגניסטן
- רק במקומות שהיו מספר שבטים יחד (כמו באתיופיה) הצליחו לשמור על הזהות
בזמן השיבה לארץ
יותר בקלות אנחנו מאוחדים. למרות הפערים, הקשיים והשינויים במנהגים, יותר בקלות מצליחים להתחבר. אם היה לנו בתודעה עמוק שכל אחד הוא משהו אחר לגמרי (שבט אחר), היה עוד יותר קשה להתאחד.
סיפור השולחן ערוך והרמ"א – דוגמה לאחדות
סיפור מעניין שמדגים את הרצון לאחדות: רבי יוסף קארו כתב את השולחן ערוך, והרמ"א (רבי משה איסרליש) כתב ספר הלכה משלו. כשהרמ"א שמע שגם בצפת יש מי שכותב ספר הלכה, הוא אמר: "אני לא רוצה שיהיו שני ספרים – אחד לאשכנזים ואחד לספרדים. אני רוצה שיהיה ספר אחד לכל עם ישראל."
ולכן הוא ויתר על הספר שלו והוסיף רק הגהות לשולחן ערוך – כדי שיהיה ספר אחד משותף לכל עם ישראל.
שני סוגי אחדות: בלולה מול הרמונית
אחדות בלולה
כמו לערבב שני צבעים ולקבל צבע שלישי. או כמו בצבא – לוקחים צעירים מכל רקע, מלבישים אותם אותו מדים, שמים אותם באותה מסגרת קשה. זה "כור היתוך" שיוצר אחידות.
לפעמים זה נחוץ – בצבא כדי להילחם יחד, בגלות כדי לשמור על האחדות וההישרדות.
אחדות הרמונית
כמו תזמורת – כל אחד שומר על הייחודיות שלו, אבל יחד יוצרים הרמוניה מושלמת. זה המטרה האמיתית.
המסר של אליהו הנביא בהר הכרמל
הסיפור המפורסם של אליהו הנביא מול נביאי הבעל מלמד אותנו על האחדות ההרמונית:
כאשר אליהו בונה את המזבח, הוא לוקח 12 אבנים "כמספר שבטי בני יעקב, אשר היה דבר השם אליו לאמור: ישראל יהיה שמך".
למה התורה מדגישה את זה? למה להזכיר פתאום שיעקב זה אותו אחד שקיבל את השם ישראל?
המסר: יעקב זה שם פרטי של בן אדם אחד. ישראל זה שם של עם שלם. 12 השבטים הנפרדים (בני יעקב) הופכים למזבח אחד שלם (ישראל).
זה האחדות ההרמונית – לא אחידות, אלא אחדות. לא שכולם יהיו אותו דבר, אלא שכל אחד יתרום את הייחודיות שלו לכלל.
אליהו הנביא ותיקון העתיד
על אליהו הנביא נאמר: "והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם".
מי הם האבות והבנים? האבות זה רק שלושה – אברהם, יצחק ויעקב. יעקב הוא אחרון האבות. אחר כך כולם נקראים "בנים" – כלומר 12 השבטים.
אליהו הנביא יחזיר את הפירוד של כל 12 השבטים, אבל "כאיש אחד בלב אחד" – זו האחדות ההרמונית המושלמת.
הלקח למציאות שלנו
- להכיר בברכה שבשכחת השבטים – זה לא חסרון אלא חסד אלוהי שמאפשר לנו להתאחד
- לשאוף לאחדות הרמונית ולא לאחידות – לא לטשטש הבדלים, אלא לחבר אותם להרמוניה
- להבין שהמטרה היא החיבור – למרות ההבדלים במנהגים ובתרבות, העיקר הוא האחדות והאהבה
- לזכור שאנחנו עם אחד – למרות שבאנו מארבע כנפות תבל עם מסורות שונות, כולנו בסוף אותו עם
סיכום
שכחת השבטים אינה חסרון אלא הכנה לאחדות גדולה יותר. במקום להתמקד במה שמפריד (איזה שבט, איזה עדה), אנחנו יכולים להתמקד במה שמחבר – שכולנו עם ישראל.
העתיד שאנחנו חותרים אליו הוא לא עולם שבו כולם אותו דבר, אלא עולם שבו כל אחד תורם את הייחודיות שלו לכלל. כמו 12 האבנים של אליהו שנהפכו למזבח אחד – יעקב שהפך לישראל.
המסר המרכזי: האחדות האמיתית לא מחסלת הבדלים, אלא יוצרת הרמוניה ביניהם.